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净空法师讲述佛教与佛法

什么是佛法?

诸位同修:在修学佛法之前,一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了,即使费了许多的时间修学,到后来得不到结果,这就非常可惜!因此,我们先把“什么是佛法”,给诸位同修作最简单扼要的一个会报。

佛教的创始人是释迦牟尼佛,世尊在三千年前,出现在北印度。根据中国历史所记载,佛诞生在周昭王二十四年(甲寅),于周穆王五十三年(壬申)入灭,住世七 十九年。现代中国佛教,老一辈的大德们,对佛入涅盘的纪念日,便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候,曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千 年,也就是中国东汉明帝永平十年(公元六十七年),佛教才正式传入中国。

我们想要认识佛教,首先要知道:

什么是“佛”?

什么是“法”?

什么是“佛法”?

什么是“佛教”? 

这几个问题,对于我们修学,关系非常之大。“佛”这一个字,是从印度梵文音译过来的,它是“智慧、觉悟”的意思。当年为什么不用“智、觉”这两个字来翻 译,而采“佛陀”这个音译呢?因为佛陀的含意,是无限的深广,我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括,因此,就采用音译,然后再加以注解。“佛”这一 个字,有体、有用。从它的本体上说是“智慧”,从它的作用上来讲是“觉悟”。

就体上讲,智有三种:

第一、“一切智”:用现代哲学的名词来讲,就是正确的了解宇宙的本体;这样的智慧,在佛法里称为“一切智”。

第二、“道种智”:种是指种种繁多的现象,宇宙之间的现象,种类无量无边,这许许多多的现象,怎么产生的?从那里来的?现象、过程如何?后来结果如何?能够正确明了宇宙万象的智慧,叫做“道种智”。

第三、“一切种智”:

就是对于宇宙人生的真相,究竟圆满的明了,没有一丝毫的迷惑,也没有一丝毫的差误,这样的智慧,叫做“一切种智”。

释迦牟尼佛,具足这三种智。由这个智慧起作用,当然,对于整个宇宙人生的真相,得到完全正确的了解。智慧起用就是大觉。

佛在经上给我们说“觉”也有三类:

第一、是自己觉悟了。

第二、是能够帮助别人觉悟,这叫做觉他。

第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛,这些人自己觉悟。他们自觉之后,还没有发心,主动 的去帮助别人觉悟;经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后,能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。“希望觉悟”,就是机缘成熟,菩萨一定会主动的帮助 他,使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这“究竟圆满”正如同其他宗教里面赞美“全知全能”的主、上帝、一样,在佛教称之为“佛陀”。

佛 告诉我们,这样圆满的智慧德能,“觉”就是它的德能,它的作用,一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚,“一切众生本来成佛”;这也是华严经上说的“一切 众生皆有如来智慧德相”。换句话说,众生与佛都是平等的,没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了!怎么失掉的?佛用一句话,把我们的病根说出来了、“但以 妄想、执著而不能证得”。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步,就是受妄想、执著之害;每天还在继续不断的搞生死轮回,也是妄想、执 著;生活过得这么苦,还是妄想、执著。妄想、执著的确是一切迷惑、灾难的病根啊!妄想、执著去掉一分,我们就得一分自在,就恢复一分的智觉;要把妄想、执 著断得乾乾净净,我们的佛性就重新又恢复了,恢复到本来佛了,这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。

大智大觉的对象,就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个“万”不是数字,只是形容极多、无量的无量。佛经上常说,人身上一根汗毛,或说微尘, 这是讲小的。“正报”小的毛端,“依报”小的微尘;大的可到虚空法界,这一切事物就是我们智觉的对象,佛用一个代名词代表这些万事万物,这个代名词就叫做 “法”。所以“佛法”这两个字连起来,就是无尽的智慧、觉悟,觉了宇宙人生一切万事万法。中国人常讲“佛法无边”,确实是无量无边。所觉的对象没有边际, 能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉,诸位要记住,是自己的本能。

不过这里面还有一件事情是我们很不容易体会的,那就是佛跟我们讲:“我们本能的智觉与智觉的对象(宇宙人生万事万物),是一不是二。”这个我们很不容易理 解。实在说,如果我们很冷静的去思惟、观察:假如佛所说的这句话真的能成立、这个智觉是究竟圆满的、,那这句话就可以相信,我们便应该相信;如果说“能 知”跟“所知”是对立的,这个智与觉就很难讲到圆满;换句话说,那是有限的,不是究竟圆满的。但是佛告诉我们,“能知、能觉”与“所知、所觉”是一不是 二。这是佛法里面常讲的“一真法界”,也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上,我们明了“佛法”这个名词 的含意,对于什么叫“佛法”,会有一个粗浅的认识。

民国初年有一位欧阳竟无先生,是当代的大佛学家,他在南京创立支那内学院,培养了不少的佛教人材,有出家的,有在家的。这一位大师,于民国十二年,在第四 中山大学(现称南京师范大学)发表了一次讲演,讲题是:“佛法非宗教,非哲学,而为今时所必需。”当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。 这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册,台湾也有流通,诸位仔细看看,他的观点是非常正确的。

二、什么是佛教?

佛教究竟是什么呢?学佛的人不能不知道。“佛教”是佛陀的教育,是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理,比现代大学里面的课程 内容还要多。时间上,它讲过去、现在、未来;空间上,它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育,不是宗教;它是智慧、觉悟宇宙人生 的教育。中国孔子的教育,是讲一世(一生)、从生到死的教育。佛法是三世的教育,讲过去、现在、未来。

佛教真的是教育吗?如果我们仔细观 察,这个疑问就会消除。在日常生活中,只有教学才有师生的称呼,我们称释迦牟尼佛为根本的老师(本师),就是表示这个教育是他老人家创始的,他是第一位创 办人。我们自称为“弟子”,弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼,我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言,上帝与信徒不是师生关系。佛门则是 清清楚楚说明,佛与我们是师生关系;我们与菩萨是同学的关系、菩萨是佛早期的学生,我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学,菩萨是我们的学长,这事 要弄清楚啊。

在日常生活中我们称呼出家人为“和尚”,其实在一个寺院里只有一位和尚。“和尚”是印度话,翻作“亲教师”。就是亲自 教导我的老师,就像现在学校里的指导教授,他是直接指导我的,关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我,就称他为“法师”,这如同学校里的老师很多,但他 没有上过我的课,没有指导过我。

“和尚”与“法师”的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作“阿□黎”。阿□黎的言行,可以做我们 的榜样,可以做我们的模范,我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有,宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。再从佛教道场的组织(中国 佛教寺院)来看,寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构,就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式,就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺 术,佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。“和尚”相当于学校校长,是主持教学政策的人,课程是他制定的, 教师是他聘请的,这是和尚的职责。

和尚下面有三位帮助他的人,佛家称为纲领执事,分掌三个部门:掌管教务的称“首座”;掌管训导的称“维那”;掌管总务的 称“监院”。名称与学校不相同,实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样,可知寺院机构的组织确实是一所学校,是一所非常完整的学 校。中国过去称之为“丛林”,“丛林”就是佛教大学。我们从佛教的起源,一直到中国佛教的建立,可见它的确是一个教学的体系,这事实我们必须要认识清楚, 然后才知道我们到底在学什么!

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