“庄周梦蝶”是《庄子》中的一则寓言，其间隐喻着十分深邃的内涵。它既非是齐物论中相对主义的同质异构体，也不是单纯的“物我同一”的审美。其包含着“我是谁”工的存在本体的逼问，从中透出的是一种人生的悲剧意识，并带有一种超功利的态度超越现实，通向人的诗意存在。
“庄周梦蝶”的典故出自于《庄子·齐物论》中的一段妙语：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”
释义是：“从前有一天，庄周梦见自己变成了一只翩跹起舞的蝴蝶，自己感到非常的快乐，悠然自得。然而，一会梦醒了，庄周却发现自己是僵卧在床的模样。如是，产生了一种混淆的思想纠结：不知道是庄周做梦变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄周呢？”
在这段寓言故事中，庄子提出了一个哲学问题—人如何认识真实。如果梦足够真实，人没有任何能力知道自己是在做梦。并用故事的形式阐释了一个哲学论点，即认为人不可能确切地区分真实和虚幻。
也许在一般人看来，一个人在醒时所见所闻是真实的，梦境则是幻觉，为不真实。然而，在庄子那里却不这样认为，虽然，醒是一种境界，梦是另一种境界，二者不相同的。庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的，但庄周看来，它们却都只是一种现象，是“道”运动中的一种形态，一个阶段而已。
不过，这些解释也只是一种表象的诠释而已，事实上，在这寥寥几言的精辟字句中，庄子所要阐释的或者隐喻的还远非于此。在其间，还深蕴着一份浓厚的人生哲学。
在“梦蝶”这一“玄之又玄”的“道”中，庄子所阐释的人生哲学内涵是直指人生的。
在庄子眼中，人生充满了悲剧因素，譬如，生的痛苦，生老病死等等，可谓苦难重重，所以庄子对“生”本身便抱有一种哀痛，正如他在《至乐》中所言：“人之生也，与忧惧生，寿者惛惛，久忧不死，何苦也？”从中我们不难看出，其哲学的人生观前提就是持“有待”的悲观态度。正是在这种“有待”的悲观宿命论基础上，我们看到“庄周梦蝶”之中所隐约流露出的“人生似幻化，终当归虚无”的无奈对人生真实性的怀疑。生的痛苦、人生的无常，庄子将这种存在的问题巧妙地设置于梦境之中，其实也是借寓影射一个大主题的人生问题，即“人生如梦”。
庄子重生，对人生珍视而执著，所以便会觉人生的短暂与生命的易逝，而短促的人生显得难以把握和难以认清，因此才会产生虚幻的感觉。因而，当庄子以“庄周梦蝶”的方式来思考人生之存在问题时，便深陷入一个“人生如梦”的虚幻及迷失中便也不足为怪，于此，他便也发了一种失落的哀愁，一如闻一多所说：“庄子的思想和著作，乃是眺望故乡，是客中思家的哀呼，是一种神圣的客愁。所以《庄子》是哲学，因为凡大哲学家都寻求人类的精神家园。《庄子》是诗，因为思念故乡是诗的情趣。《庄子》又是美，因为如康德所说，凡最高的美都使人惆怅，忽忽若有所失，如羁旅之思念家乡。“
不过，所幸的是在那个饱经战火洗礼的乱世之中，庄子哲学中流露出的却全然是清醒和反思，及“心斋”与“吾丧我”的内省。所以，在那个“有为”的年代里，他依然执著地主张“无为”。而“庄周梦蝶”对存在的逼问，其目的就在于确立一种合乎自然的健全人格，并以此来超越有限把握悲剧“有待”的人生。因为，人只有审美地存在才能超越外在功利目的，才能最终完成善人格的建构，成为完全的自由之人。“庄周梦蝶”中的“物化”也是基于这一点而提出的：通过“物我两忘”，抵达一个忘己、忘功、忘名、忘适的真我境界，感悟一个诗意般的人生真谛。归结起来，庄子的“物化”，即是对不幸悲剧人生的超脱。
另外，“庄周梦蝶”的超脱若是反映到生死方面，便体现出一种中国乐观哲学的“知天乐命”“安时处顺”意蕴来。
综上所述，“庄周梦蝶”以感性人生为出发点，以对个体存在的追问为重心，以得出了人生的悲剧认识为终点。然而，具有浪漫主义自由气质的庄子却不沉沦于悲剧意识形态之中，反而是要在现实的感性生活中超越有限的悲剧人生，即“以美启真”，把握存在的本真状态，追求一种自由的理想境界—人的诗意栖居。而这“人的诗意栖居”，也正是道教修道之最终目的。