佛教艺术史的梗概
佛教创立的目的，是为了让人类精神世界脱离自身肉体欲望的约束，在纯碎灵魂层次觉悟宇宙事物的本质。而佛教艺术，却是利用色身媒介，通过对观赏人感观的剌激，达到思相与感情的共鸣。现实世界中，人们对佛教教义的理解和对释迦牟尼佛的认知的途径，更多的是通过对来自于寺院庄严的佛像、巧夺天工的石窟雕像、精美的壁画、深沉的佛教音乐与佛菩萨的故事传说的兴趣，对于去阅读那些对常人来说高深莫测的佛经来理解，甚为少见。佛教发展至今2500多年中，各种形式的佛教艺术对佛教教义与佛教思想的传播，起到了至关重要的作用。对广大信众来说，佛教艺术激起他们身体感观的愉悦，引发思相与情感上的共鸣的过程，也是宗教体验的过程，佛教艺术所构建的虚幻世界正是他们对佛教热情的来源。
公元前500多年前，在有着浓烈宗教气息的古代印度，释迦牟尼创立了佛教。在释迦牟尼入灭的尹始，佛教没有任何形式的艺术形象，在释迦牟尼佛入灭二百多年之后的阿育王王朝，佛教艺术才得以正式产生。但是这时的佛教艺术也仅限于对佛教象征物的崇拜为最高限度。“如来是佛，不可造作”是这一时期佛教艺术的原则。而真正出现为人膜拜的佛像是在公元一世纪的贵霜王朝的迦腻色伽时代。在迦腻色伽时代，有两大佛像创制中心。一个是受古希腊及古罗马艺术影响的犍陀罗艺术；一个是受本地文化影响的秣菟罗艺术。在公元4世纪，芨多王朝代替了贵霜王朝，统治印度的芨多王朝也让犍陀罗艺术与秣菟罗艺术融为一体，形成了芨多式艺术风格。
佛教在东西汉之际传入中国，佛教造像艺术也随着传入中国，佛教艺术最早以神仙形象出现在南方的墓葬中。十六国时期，佛教在北方地区广为传播，佛教造像艺术也随之遍地开花，麦积山石窟、天梯山石窟、敦煌石窟是这一时期佛教艺术的代表。北魏时期，佛教得到了当时皇室的支持，佛教艺术也得到了空前的发展，出现了云冈石窟、龙门石窟这样的杰作，佛教艺术风格也被汉化了，形成了“秀骨清风”与“褒衣博带”的本地域特征。而在南方的东晋南朝时期，佛教借助玄学的兴旺而大举发展，随着上流社会文人的参与，使佛教真正地融入当时社会，佛画也得到了一时的鼎盛。
到了隋唐盛世，盛世天国吸收了各种外来文明的精华，也包括佛教。佛教艺术与华夏文明不断融合中，自身也得到了更进一步的完善，更显中国特色。唐未至五代期间，儒、释、道三家交相影响，佛教不断走向世俗化，失去了佛教的神密感，在世俗化的过程中，佛教也失去了其内涵。这样的发展即是佛教自身发展的结果，也是本土文化对佛教反影响的结果。