世界上有许多的宗教，其中佛教以其鲜明的特色“无害行、缘起见”独树一帜，缘起见是佛教不同于所有宗教和科学的世界观主张，而无害行是佛教主张不可以伤害任何有情众生。
有情众生指的是一切有情识的动物，包括上至天道下至地狱的有情，佛教主张一切有情都有追求离苦得乐的权利，众生在这一点上是具有平等的权利的。我们自己不想被伤害的心与其他众生不想受到伤害的心是一样的，我们不想别人伤害，我们也不应该伤害别人，哪怕是一只蚂蚁或者你的敌人。所以从众生平等的角度上来讲，我们不应该伤害有情。
我们来到这个世界上，从未离开过众生的帮助，没有哪一个人是可以独自生存下去的，除了父母给予我们的关爱，我们吃的东西是农民种的、穿的衣服是工人生产的、我们住的房子是建筑工人盖的、我们从小受的教育是学校的老师教的，这些是其他人类有情对我们的帮助。
不仅其他人对我们自己的帮助必不可少，我们生活的这个世界如果没有完整的动物生态链，那么人类也不可能生存。最简单的如果动物界的生态不平衡那么人类世界马上就会受到各种的灾难，例如虫灾。每一个人，每一位有情在这世界上都是相互依存而存在的，就如同蝴蝶效应一样，众生都是有着紧密的关联，只不过我们一般没有去观察注意到这些。所以从相互依存的角度上来说也不应该伤害有情。
当我们去伤害众生的时候，我们的动机无非是“贪、嗔、痴”这三种烦恼而已，不可能在慈悲心的驱动下去做伤害他人的事。比如我们要杀一个动物，无非是想吃它的肉或得到它身上某个有价值的东西，这是在欲界贪心的驱使下所做的事。我们要伤害另一个人，无非是嗔心或嫉妒心等烦恼的驱动。
如果说敌人想要伤害自己，所以自己才奋起反抗进而要消灭对方，那也是不合理的。因为对方要伤害自己时，他的动机也无非是烦恼的推动，我们想一下这个道理：如果有人用木棍打你，你肯定是嗔恨这个人而非此人手里所拿的木棍吧，因为你认为木棍后面的那个人才是伤害你的主因。同样道理，敌人伤害我们时，我们也不应该嗔恨他，因为他如同木棍一样，真正操纵他的是他内心的烦恼。所以烦恼才是我们和他人共同的敌人，烦恼是真正的敌人。
当然不嗔恨敌人也不是要你等别人伤害自己时待在那里不动，那样不是智慧也不是慈悲，真正的智慧是要消灭自他双方内心的敌人——烦恼，真正的慈悲是看到对方被烦恼控制而想要解救他。
我们内心的烦恼让我们伤害众生，最终伤害的却是我们自己，单从健康的角度来讲，嗔恨心可以令我们身体的免疫力下降，负面的情绪会让我们容易患上疾病。而长远的角度来看，由于我们经常串习负面的情绪，会导致自己的心续中留下非常不好的业力，而我们死亡时就是根据这些业力再去投生在不同的环境的，所以最终就是自作自受。所以从维护自己的利益这一角度，我们也不应该伤害众生。
相反如果我们对众生发起慈悲心、关爱的心，那么将是我们快乐的源泉。因为幸福与痛苦的直接感受者是我们的心，外在物质只是做为一个助缘，一个人是否快乐主要的因不是外在的物质，有一个慈爱的心的当下我们就可以获得健康、乐观和满足感。
释迦牟尼佛最初就是因为看到众生有各种的苦，他发起想要救度一切众生离苦得乐的心，最终却是他自己先获得了圆满的正等正觉，如果我们想要获得永恒的快乐，也应该象他一样，不伤害有情众生，而生起一颗慈悲的心。