什么是佛法？
诸位同修：在修学佛法之前，一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了，即使费了许多的时间修学，到后来得不到结果，这就非常可惜！因此，我们先把“什么是佛法”，给诸位同修作最简单扼要的一个会报。
佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前，出现在北印度。根据中国历史所记载，佛诞生在周昭王二十四年（甲寅），于周穆王五十三年（壬申）入灭，住世七 十九年。现代中国佛教，老一辈的大德们，对佛入涅盘的纪念日，便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千 年，也就是中国东汉明帝永平十年（公元六十七年），佛教才正式传入中国。
我们想要认识佛教，首先要知道：
什么是“佛”？
什么是“法”？
什么是“佛法”？
什么是“佛教”？
这几个问题，对于我们修学，关系非常之大。“佛”这一个字，是从印度梵文音译过来的，它是“智慧、觉悟”的意思。当年为什么不用“智、觉”这两个字来翻 译，而采“佛陀”这个音译呢？因为佛陀的含意，是无限的深广，我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括，因此，就采用音译，然后再加以注解。“佛”这一 个字，有体、有用。从它的本体上说是“智慧”，从它的作用上来讲是“觉悟”。
就体上讲，智有三种：
第一、“一切智”：用现代哲学的名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智慧，在佛法里称为“一切智”。
第二、“道种智”：种是指种种繁多的现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象，怎么产生的？从那里来的？现象、过程如何？后来结果如何？能够正确明了宇宙万象的智慧，叫做“道种智”。
第三、“一切种智”：
就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧，叫做“一切种智”。
释迦牟尼佛，具足这三种智。由这个智慧起作用，当然，对于整个宇宙人生的真相，得到完全正确的了解。智慧起用就是大觉。
佛在经上给我们说“觉”也有三类：
第一、是自己觉悟了。
第二、是能够帮助别人觉悟，这叫做觉他。
第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟。他们自觉之后，还没有发心，主动 的去帮助别人觉悟；经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。“希望觉悟”，就是机缘成熟，菩萨一定会主动的帮助 他，使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这“究竟圆满”正如同其他宗教里面赞美“全知全能”的主、上帝、一样，在佛教称之为“佛陀”。
佛 告诉我们，这样圆满的智慧德能，“觉”就是它的德能，它的作用，一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚，“一切众生本来成佛”；这也是华严经上说的“一切 众生皆有如来智慧德相”。换句话说，众生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了！怎么失掉的？佛用一句话，把我们的病根说出来了、“但以 妄想、执著而不能证得”。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步，就是受妄想、执著之害；每天还在继续不断的搞生死轮回，也是妄想、执 著；生活过得这么苦，还是妄想、执著。妄想、执著的确是一切迷惑、灾难的病根啊！妄想、执著去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉；要把妄想、执 著断得乾乾净净，我们的佛性就重新又恢复了，恢复到本来佛了，这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。
大智大觉的对象，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个“万”不是数字，只是形容极多、无量的无量。佛经上常说，人身上一根汗毛，或说微尘， 这是讲小的。“正报”小的毛端，“依报”小的微尘；大的可到虚空法界，这一切事物就是我们智觉的对象，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做 “法”。所以“佛法”这两个字连起来，就是无尽的智慧、觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法。中国人常讲“佛法无边”，确实是无量无边。所觉的对象没有边际， 能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉，诸位要记住，是自己的本能。
不过这里面还有一件事情是我们很不容易体会的，那就是佛跟我们讲：“我们本能的智觉与智觉的对象（宇宙人生万事万物），是一不是二。”这个我们很不容易理 解。实在说，如果我们很冷静的去思惟、观察：假如佛所说的这句话真的能成立、这个智觉是究竟圆满的、，那这句话就可以相信，我们便应该相信；如果说“能 知”跟“所知”是对立的，这个智与觉就很难讲到圆满；换句话说，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，“能知、能觉”与“所知、所觉”是一不是 二。这是佛法里面常讲的“一真法界”，也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上，我们明了“佛法”这个名词 的含意，对于什么叫“佛法”，会有一个粗浅的认识。
民国初年有一位欧阳竟无先生，是当代的大佛学家，他在南京创立支那内学院，培养了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。这一位大师，于民国十二年，在第四 中山大学（现称南京师范大学）发表了一次讲演，讲题是：“佛法非宗教，非哲学，而为今时所必需。”当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。 这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册，台湾也有流通，诸位仔细看看，他的观点是非常正确的。
二、什么是佛教？
佛教究竟是什么呢？学佛的人不能不知道。“佛教”是佛陀的教育，是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理，比现代大学里面的课程 内容还要多。时间上，它讲过去、现在、未来；空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育，不是宗教；它是智慧、觉悟宇宙人生 的教育。中国孔子的教育，是讲一世（一生）、从生到死的教育。佛法是三世的教育，讲过去、现在、未来。
佛教真的是教育吗？如果我们仔细观 察，这个疑问就会消除。在日常生活中，只有教学才有师生的称呼，我们称释迦牟尼佛为根本的老师（本师），就是表示这个教育是他老人家创始的，他是第一位创 办人。我们自称为“弟子”，弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼，我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言，上帝与信徒不是师生关系。佛门则是 清清楚楚说明，佛与我们是师生关系；我们与菩萨是同学的关系、菩萨是佛早期的学生，我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学，菩萨是我们的学长，这事 要弄清楚啊。
在日常生活中我们称呼出家人为“和尚”，其实在一个寺院里只有一位和尚。“和尚”是印度话，翻作“亲教师”。就是亲自 教导我的老师，就像现在学校里的指导教授，他是直接指导我的，关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我，就称他为“法师”，这如同学校里的老师很多，但他 没有上过我的课，没有指导过我。
“和尚”与“法师”的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作“阿□黎”。阿□黎的言行，可以做我们 的榜样，可以做我们的模范，我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。再从佛教道场的组织（中国 佛教寺院）来看，寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构，就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式，就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺 术，佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。“和尚”相当于学校校长，是主持教学政策的人，课程是他制定的， 教师是他聘请的，这是和尚的职责。
和尚下面有三位帮助他的人，佛家称为纲领执事，分掌三个部门：掌管教务的称“首座”；掌管训导的称“维那”；掌管总务的 称“监院”。名称与学校不相同，实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样，可知寺院机构的组织确实是一所学校，是一所非常完整的学 校。中国过去称之为“丛林”，“丛林”就是佛教大学。我们从佛教的起源，一直到中国佛教的建立，可见它的确是一个教学的体系，这事实我们必须要认识清楚， 然后才知道我们到底在学什么！