道教品茶，以崇尚贵生、乐生、养生、延生、长生为根要，并已经消泯了任何的功利，抵达一种自然虚寂，与道合一之境。这，也就是道教“天人合一”思想在茶道中的反映，为中国茶道之灵魂。
道教对茶道的影响，比儒释两教的影响更为深刻，也更为久远。道教茶道强调的是“道法自然”，即饮茶以自然为美，动静相宜。动如行云流水，静则如山岳屹立。笑如春花自开，言则如山泉吟诉。一举手，一投足，一颦一笑间都应发自自然，任由心性，不事造作的。
因此，道教认为，品茗就要做到——品茗无我，我是清茗，清茗即我，茗我合一。此亦为茶道的最高境界，即道教教义中的“物我两忘”之境。
关于道教茶道这一最高境界，可以从以下两点来进行阐释：
天人和一
道教茶道吸收了儒、释、道三家的思想精华，其间尤以道家思想为主。佛家强调“禅茶一味”，即以茶助禅，以茶礼佛。佛家这种观点，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入了佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性、以茶道达到明心见性的好处。而道家学说则为茶人的茶道注入了“天人合一”的哲学思想，从而，树立了茶道的灵魂。同时，还为茶道提供了崇尚自然、崇尚朴素、崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想，以此将茶道提升到一个人文的至高点。
茶道“天人合一”之境具体表现为两点，一点是“人化自然”，一点是“自然化的人”。
“人化自然”，在茶道中表现为人对自然的回归渴望及人对“道”的认知。具体地说，人化自然表现在为品茶时人乐于与自然亲近，并在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践体悟自然的规律。如此看来，此“人化自然”就是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。
此外，中国茶道与日本茶道不同，中国茶道“人化自然”的渴求特别强烈，人们在品茶时追求的是寄情于山水，忘情于山水，心融于山水之境界。比如，元好问的《茗饮》一诗，就是人们在品茗时抵达“天人合一”之境界的具体写照：“宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前。一瓯春露香能永，万里清风意已便。邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。”
诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙神游蓬莱三山。此首诗，可视为“人化自然”的极至。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。
“自然化的人”，即自然界万物的人格化、人性化。茶道在吸收了道家的思想后，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人朝廷精神上相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水、一石一沙、一草一木皆显得格外可爱，格外亲切。
在道教茶道中，“自然人化”不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且还包含了茶及茶具的人化，以及对茶境的人化。对茶境的人化，平添了茶人品茗的情趣。看曹松品茶“靠月坐苍山”，看郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，看陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，看李郢品茶“如云正护幽入堑”，看齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，看曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，再看白居易品茶“野麝林鹤是交游”，等等，在这些大文豪的茶人眼里，月有情、山有情、风有情、云亦有情，如此大自然的一切一切都亦有情。
诗圣杜甫的一首品茗诗写：“落日平台上，春风啜茗时。石阑斜点笔，桐叶坐题诗。翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。自逢今日兴，来往亦无期。”全诗无处不是人化自然和自然人化的结合，情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。
苏东坡亦有一首把茶人化的诗：“仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉末匀。明月来投玉川子，清风吹破武林春。要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君莫笔，从来佳茗似佳人。”正是因为道家这种“天人合一”的哲学思想被融入了茶道精神之中，所以，在中国茶人心里永远都充满着对大自然的无比热爱，亦还有着一个回归自然、亲近自然的强烈渴望。由此中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。
道教茶道中的道家理念
尊人：在道教茶道中，尊人的思想常见于对茶具的命名及对茶的认识上。茶人们习惯把有托盘的盖杯称为“三才杯”，杯托为“地”，杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。若连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。
贵生：贵生是道家为注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生之思想的影响下，茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生之功能，及怡情养性之功能，故道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，欲以茶来助长功德行内力。
例马钰的《长思仁·茶》中所写：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。由此可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同：贪图功利名禄的人饮茶会失眠，表明他们的精神境界太差。茶为天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
故道家高人都把茶当做忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大之乐事。对此，道教南宗五祖之一白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得最为妙：“二月一番雨，昨夜一声雷。枪旗争展，建溪春色占先魁。采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。碾破春无限，飞起绿尘埃。汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。两腋清风起，我欲上蓬莱。”
坐忘：“坐忘”。是道家为了达到“至虚极，守静笃”之境界而提出的致静法门。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、“一尘不染”、“一妄不存”的空灵境界呢？茶人便将这种“坐忘”的入静法门运用到茶道之中。
所谓“坐忘”，就是忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。而茶道所提倡的人与自然的相互沟通、融化物我之间的界限，及“涤除玄鉴”、“澄心味象”的审美观照，便均可以通过“坐忘”来实现。
无己：道不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的出世态度，也是道教茶道的处世之道。故而，道家所说的“无己”便就是茶道中所追求的“无我”。
所谓“无我”，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，以期达到契合自然，心纳万物的境界。这“无我”之境界，即是道教茶道对心境的至高追求。近年来，海峡两岸的茶人频频联合举办国际“无我”茶会，而日本、韩国茶人也积极参与其中，这正是对“无我”境界的一种有益尝试。
道法自然：道教所强调的“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
在物质方面：道教茶道认为“茶是南方之嘉木”，即茶是大自然恩赐的“珍木灵芽”，所以，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。
在行为方面：道教茶道讲究在茶事活动中，一切以自然味美、朴实味美为宗，所有行事都要遵循一个“自然”，以此来抵达道教中所言的“返朴归真”之境界。
在精神方面：表现为茶人自己的心性得到完全解放，从此得到一个清静、恬淡、寂寞、无为的自然心境。如此，便可使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙相融合升华到“悟我”之境界。